martes, 5 de mayo de 2015

Ritual Andino - Mesa de ofrenda a la pachamama y a los espíritus de las montañas




Ritual Andino - Mesa de ofrenda a la pachamama y a los espíritus de las montañas

En la cultura andina, es común elaborar distintos tipos de rituales de ofrenda a la madre tierra o pachamama, llamadas K'oa, o mesa. Las razones asi como las formas y las fechas para elaborarlas pueden ser muy variadas. Por ejemplo, el primer viernes de cada mes es un día común en el que se elaboran las mesas. Los motivos, por salud, para atraer suerte, para pagar por los errores cometidos, para agradecer a la tierra, para pedir su bendición, para abrir el camino, para despojarse del mal. Las ofrendas se elaboran con un variado repertorio de ingredientes como dulces, semillas, plantas, animales, papeles de color, lanas, etc. En este video podrán apreciar un ritual de mesa excepcionalmente bien elaborado, gracias al experto sanador Kallawaya Mario Vargas.

Todo comenzó gracias a mi amiga Marie, que desde México decidió venir a visitar Bolivia y penetrar en su cultura, en su tierra y en su tradición. Como amigo la llevé a conocer a Mario Vargas, curandero, médico, chamán Kallawaya, originario de la comunidad de curva, en la cordillera desconocida y mágica del apolobamba, y que tiene su consultorio donde atiende sus pacientes en la ciudad de La Paz. Originalmente pensabamos viajar a su comunidad para realizar la ofrenda y para aprovechar y atender algún posible padecimiento de salud que pudeira tener Marie. Pero mi amiga manifestó que no padecía de ninguna enfermedad y que prefería únicamente elaborar una ofrenda a la pachamama, para agradecer a la tierra y abrir el camino.

Entonces el Illimani hizo el llamado, el abuelo, apu, guardían de la ciudad de La Paz, último gran nevado de la parte central de la cordillera de los Andes. Ante el illimani haríamos la ofrenda, para él, para que él escuchara nuestros rezos, recibiera nuestra ofrenda, y nos permiitera seguir adelante, con abundancia, con prosperidad. Así lo deseaba yo también, participar en esa ofrenda, agradecerle al illimani por dejarme llegar a sus tierras nuevamente, y pedirle que me abriera el camino para permitir que mi familia y yo pudieramos tener un hogar, una casa, alimento, que se pudiera logar nuestro proyecto, la ecoaldea turística paititi, en el alto madidi.



Para mi simbolismo interno personal, el Apu Illimani significa "cerro de la luz". Al investigar encontré muchas traducciones que se le dan a su nombre. Una de ellas es "cerro cimiente de la abundancia". Para Mario, el Illimani es el "cerro a donde hacemos las ofrendas y pedimos la prosperidad". En otras traducciones que he encontrado se le denomina "montaña del águila dorada". Imponente y majestuoso, el Illimani se para solo, algo separado de los demás nevados y es el más indicado para pedir abundancia en la vida.


Partimos en taxi, a eso de las 10 de la mañana. Un panorámico recorrido por la ciudad de La Paz, cruzando toda la mancha urbana, nos acercaría hacia un pequeño paso de montaña cercano al poblado de Uni, en donde una pequeña laguna maracaba un lugar especial para detenerse, para asentar, para pararse, para hacer un ritual. El taxi nos esperaría mientras nosotros subíamos hacia unos pequeños cerros, detrás de la laguna, desde donde se podía contemplar con toda majestuosidad el nevado Illimani.

Subimos por unas pequeñas colinas hasta una pequeña planicie en la cima de un cerro, un apacheta, lugar ideal para realizar la mesa. Mario llevaba todo lo importante: leña, los "ingredientes" de la mesa y demás. Yo llevaba hojas de coca, alcohol, vino y cigarros, ingredientes indispensables para la ofrenda. Llegando a la apacheta, lo primero fue ofrecerse mutuamente "quintus" o "rezos" con hojas de coca, que cada quien aceptaría y mascaría. Despúes, mientras yo y Marie continuabamos mascando y eligiendo las hojas de coca mas bonitas para ofrendar en la mesa, el Kallawaya Mario comenzó a elaborar el ritual.

Primero preparó el suyu, un feto de llama proveniente de un aborto natural, que es el ingrediente más valioso y costoso de la ofrenda, Bajo un constante acompañamiento de rezos y ademanes, un par de dulces con significado específico se amarran al feto con lanas de llama. Acto seguido, Mario presentó el suyu al illimani, para después amarrarlo a la espalda de Marie, como si fuera su wawa, o bebé. Mientras esto sucedía, yo me dirijí al illimaní y le rezé, por largo rato.

Una hoja de papel blanco hace la base para toda la mesa, que al final se ha de quemar. Lanas de alpaca, de color blanco primero y despues de colores, se estiran y se colocan en forma de círculo, dentro del cual se colocarán todos los demás elementos. A continuación, una cama de K'oa, una hierba aromática de los andes utilizada para sahumar, se esparce en el fondo, dentro del círculo. Después se van colocando los dulces, especialmente elaborados para la pachamama, y que contienen figuras y dibujos que representan las distintas cosas que desea pedir la persona.

Cada dulce, cada ingrediente, antes de colocar, se le reza cuidadosamente en el idioma secreto de los kallawayas, y cada uno tiene un distinto significado, un pedido específico. Mientras Mario colocaba, Marie manifestó que deseaba pedir por su familia, su hermano, sus hijos. Yo también manifesté que deseaba pedir por mi comunidad, y para que se me abriera el camino en el proyecto que estaba presentando. Cada pedido que manifestabamos, era tomado en consideración por Mario, y con rezos era colocado en la mesa. También lo que no pedimos, salud, pagar por los errores y mucho más, procuró Mario que estuviera incluído en la mesa.

Una vez colocados los dulces principales que contienen figuras, se colocan una serie de dulces de colores blancos y formas simples. Estos tambíén se les reza con las necesidades del paciente. En la cultura andina los dulces tiene un singular significado, en tierras donde las frutas son escasas, cualqueir cosa dulce es apreciada como riqueza. Por esta razón se le obsequian dulces a la pachamama, porque se le debe obsequiar lo mejor, lo más rico, lo más valioso. Chocolates también son ofrecidos en la mesa.

Al terminar los dulces blancos, el círculo se ha llenado. Entoces prosigue el kallawaya colocando unt'u de llama, grasa de llama. La llama es uno de los animales más sagrados de los andes, gracias a él, el humano existe, tiene quien le ayude a cargar, quien le provea abrigo y comida. En la grasa de llama está concentrada la energía del animal. Los primeros pedazos de unt'u se colocan solos, después, se hacen pegar con papel plateado, que simboliza la plata, y papel dorado, que simboliza el oro. Así, simbólicamente se está ofreciendo la energía divina de la llama envuelta en oro y plata. Mario prosigue vertiendo polvo de copal blanco en la parte inferior de la mesa, y despúes incienso amarillo, en la parte superior. Guarda un poco de ambos para rociar la mesa una vez que está en el fuego.

Acercándose a completarse la mesa, se colocan las hojas de coca que se habían seleccionado por los participantes, en este caso yo y Marie, cada una en una posición específica y bendecida por un rezo del Kallawaya. Entonces se levanta Mario y le pide a Marie que abra los brazos, encarando al illimani. Comienza a rezarle y a mover las manos, atrayendo la energía hacia el centro, con dos quintus de coca en las manos. Luego le pide a Marie que cierre los brazos y se abrace a sí misma, como ademán de abrazar y atraer la suerte. En ese momento, mientras Marie se erguía con los ojos cerrados, una maría, ave de rapiña común de los Andes, voló a escasos centímentros de su cabeza, despúes otra. Mario las señaló, e indicó que era una señal de buena fortuna.

Para finalizar el colocado de la mesa, Mario llevó a Marie hacia el borde del cerro, donde le pidió que se arrodilara. Le quitó el suyu de la espalda y lo presentó al illimani, lo movió en círculos, y le pidío que le diera un beso. Lo colocó en la mesa que ya estaba sobre la leña. En la parte inferior de la mesa, había dos nueces con su cascara. Tomó una y le pidió a Marie que la rompiera con las manos. Viendo la forma y color de la nuez que estaba dentro, Mario le pudo diagnosticar a Marie cuales eran sus padecimientos físicos. Por respeto a Marie mantendremos el diagnóstico en privado, pero puedo decir que fué bastante acertado, y que sí tenía padecimientos, contrario a como lo había manifestado. Entonces le pidió que rompiera la segunda nuez. Esta serviría para adivinar como sería el porvenir, el futuro de Marie. Esta vez la nuez salió de buen colo y buena forma, y así estaba previsto el camino de ella.

Proseguimos a ch'allar la mesa, a rociarla con alcohol y vino, bendiciendo sus cuatro esquinas, y rociando la tierra e incluso a nosotros mismos. Una vez ch'allada, Mario le prendió fuego. Costó bastante que comenzara a arder bien, hacía mucho viento, No fué hasta que Mario trajo un puñado de paja brava de allí cerca que se pudo encender bien la mesa.

Mientras ardía la ofrenda, con dos atados de flores distintos, y unas plumas de águila que le había pedido Marie a Mario utilizar para la ofrenda, comenzó el Kallawaya a limpiar la energía de Marie. Con todo tipo de movimientos, con mucha dedicación y paciencia, por largo rato, Mario limpió todas las partes del cuerpo de Marie. Entoces las flores fueron entregadas al fuego. Las plumas también, fueron ofrendadas al fuego. El trabajo estaba terminado. Ahora, debíamos dejar que la pachamama terminara de comer sola, debíamos irnos antes de que terminara de arder el fuego. Así lo hicimos.

Iniciación chamánica, chamanes y chamanismo


Iniciación chamánica, chamanes y chamanismo

Sabio, hombre de conocimiento, chamán, brujo, nagual; espiritualidad, chamanismo, trabajo de luz, iluminación, meditación. Las personas que practican esto pueden ser muy distintas, tener distintos niveles y estilos, pueden estar en caminos muy distintos. En fin, hay muchos caminos para llegar a un solo destino. Algunos caminos son más largos, otros más cortos, algunos caminos prometen llegar a destino y nunca lo logran. Otros caminos son trampas para sacarle dinero a la gente. Pero el destino en esta vida es uno solo, existe una única meta alcanzable, mas allá de vivir la vida: la libertad total del ser.

Las palabras, el lenguaje y el diálogo interno son barreras que limitan la comprensión tanto de lo que sería el chamanismo como de la persona que se dedica a estas cosas. El otro gran enemigo es el ego. Muchos que se denominan “guerreros” los hacen en el sentido de que luchan contra este enemigo principal de la sabiduría. Lo que más impide muchas veces acercarnos a comprender la naturaleza del chamanismo es el ego que le queremos otorgar. Le queremos dar un nivel de importancia y valor que nubla su verdadera naturaleza. Cuantas veces, cuantas personas habrán pasado al lado de un gran chamán o algún gran sabio, y no se percataron, porque pensarían que ese chamán o persona se vestiría de alguna manera, o que actuaría de alguna otra manera, o simplemente se presentaría como tal y hablaría de su sabiduría. Pero no es así. Las personas más sabias son las que muchas veces no nos percatamos de quienes son, son las que escuchan para aprender, en vez de hablar para enseñar.

Mucho más importante que la iniciación chamánica, buscar el chamanismo, la sabiduría, y todo lo que se pueda haber construido en torno a esto durante el pasado, es el presente al cual estamos enfrentando. Estamos experimentando un cambio de era en la cual absolutamente todo se está volviendo a estructurar. En la antigüedad, iniciarse como chamán y la sabiduría inherente era algo que se guardaba y ocultaba para algunos pocos elegidos. Fue así como se separaron los caminos de la iluminación y del amor. Cuando se reserva la sabiduría, cuando se guarda, se le hace secreta, es porque se desconoce la naturaleza del amor incondicional.

Las fuerzas del intento ponen el camino y la misión de convertirse en chamanes, naguales u hombres de conocimiento a las personas que están destinadas a ello. En un pasado eran pocas las personas que así les sucedía, pero hoy en día estamos viviendo un periodo en el cual todos debemos enfrentar e iniciarnos en este conocimiento si queremos trascender como humanidad.

Hoy en día todo es diferente, la información circula y está al alcance de todos. Por eso ahora existen libros y personas que abiertamente invitan a participar en este tipo de transformación del ser. Algunos de estos guías lo hacen apegados a la verdad y al altruismo, lo hacen sin fines de lucro y radican con el ejemplo. Otros se aprovechan del despertar masivo de la humanidad, predicando la entrega, el desapego, la espiritualidad y viviendo su vida lujosamente mientras observan al prójimo morir de hambre.

Dejemos el miedo, y el ego atrás. Iniciarse en la sabiduría no es algo “superior”, algo “solemne”, algo “tan profundo que no cualquiera”. Más bien yo diría que hay muchos que se autodenominan “chamanes", "sabios" o "guías espirituales” y que son unos cualquieras. La autodenominación no tiene nada que ver con la verdadera jerarquía o estatus espiritual; una vez mas la sabiduría se demuestra con el ejemplo, con la humildad en la palabra. Aún así muchos caen en la imagen, en la ilusión de la mercadotecnia, en creer que porque alguien publicó un libro, o porque salió en un programa de televisión, tiene algo que enseñarnos y lo debemos seguir. Su mascota puede llegar a ser un mejor maestro que el gurú más famoso.


El término chamanismo llega a comprender distintas actividades. Pero en su forma más auténtica, se puede resumir en una cosa: aprender. La esencia de la “actitud” chamánica es la de aprender. Mi vida me mostró un muy buen ejemplo. En la Amazonía, el padre de un amigo mío de origen indígena Tacana llamado Carlos, me contaba de su papá, quien tenía 100 años de edad, todavía trabajaba, hablaba seis idiomas y había tenido 29 hijos con 11 mujeres. Su padre le había enseñado a Carlos métodos de siembra que muchos tirarían a supersticiones, pero que en la práctica funcionaban. Definitivamente, este hombre, era un sabio, o sabía algo. Quise visitarlo, y lo hice. Lo hice dos veces y en ambas quise preguntarle cosas y aprender de él. Pero él se mostraba siempre tan humilde, era tan sencillo en su manera de socializar, que era siempre él que preguntaba y terminaba queriendo aprender de mí. Nunca pude aprender de él lo que quería saber. Me enseñó, que a esa edad, todavía puede haber mucho que aprender, y que ser sabio es actuar de esa manera, abierto al aprendizaje siempre. Él no se consideraba, de lejos, un chamán o sabio. Pero tenía mucha sabiduría, y había vivido muchas experiencias que para un citadino común serían sumamente “chamanicas”.

Iniciarse en el chamanismo solo requiere de tener la disposición y buscarlo. En mi experiencia, la sabiduría interna, la búsqueda, la lucha por aprender, son mucho más poderosas y efectivas que las personas que nos puedan querer enseñar algo. Los diferentes lugares, las diferentes culturas, la tierra, el sol, la luna y las estrellas son los más grandes maestros. No hay más grande maestro que viajar sin rumbo, sin límite de tiempo, sin un objetivo que no sea el de aprender. También el espíritu puede llegar a poner en nuestro camino a los maestros o chamanes indicados, estos llegan solos, y siempre están dispuestos a enseñar.

La palabra chamán proviene de Russia y aunque nos sirve parcialmente para identificar cierto tipo de personas y labores de los pueblos indígenas, en realidad no es la mejor palabra para describirlos, puesto que diferentes roles sociales y espirituales de diferentes pueblos pueden ser catalogados con esta misma palabra. Es mejor conocer las definiciones originarias de cada nación indígena que le dan a las personas que comúnmente denominaríamos "chamanes". De las que yo conozco y elaboraré en otros artículos posteriores están (cuando tenga listo el artículo se convertirá en un enlace): EL YATIRI, EL AMAWT'A, EL KALLAWAYA, EL NAGUAL, EL BRUJO, EL GUERRERO, EL MARACAME, EL AJ QU'IJ, EL CHI-MAM, EL H'MEN, EL H-DZA YAH, EL HACH WINIK, EL ECUAY

Iniciación chamánica en el Viaje Iniciático al Corazón del Sur.

Este viaje es una iniciación complementaria, dual y holística. Por un lado se ofrecen las herramientas y los lugares para realizar una iniciación al mundo chamánico-amawtico-espiritual del mundo andino-amazónico y proporcionar las mejores y más poderosas herramientas de sanación. Por otro lado se trata de una iniciación del corazón de la tierra, del centro femenino del continente Abya Yala.

Es un llamado del nuevo pachakuti. Este centro energético está pidiendo ser visitado y ser iniciado, para convertirse en el nuevo centro espiritual de la tierra.

Como en la cosmovisión andina, el viaje es de naturaleza dual, donde ambas partes son beneficiadas.

Sanación. Existen pocas oportunidades para la sanación del cuerpo físico como la que ofrece este viaje. En gran parte porque cualquier viaje esta diseñado para generar recursos y ser fácil de vender, y no existe el tiempo para permitir que un auténtico curandero indígena aplique terapias para sanar. La sanación va de la mano con la iniciación chamánica, ya que es necesario despojar a los cuerpos físico, emocional y espiritual de energías negativas para permitirle el ingreso a un nuevo mundo de conocimiento y aprendizaje.

Iniciación. Al mismo tiempo que se sanan y eliminan los bloqueos energéticos, se va introduciendo el conocimiento del mundo andino-amazónico a través de ceremonias y prácticas. Se establece una nueva conexión con la madre tierra y con los maestros espirituales (no humanos) del mundo andino.

Taller de chamanismo. Distintos ejercicios a lo largo del viaje y en especial durante el retiro al taller chamánico de una semana de duración en el bosque amazónico tienen el objetivo de trabajar con la psique para prepararlo para el aprendizaje chamánico. Se desarrollan ejercicios que tienen origen en distintas culturas indígenas como la maya, wixárica, aymara y tacana. Muchos de los ejercicios están enfocados en vencer el miedo. Otros en la recapitulación y otros en la transformación de las capas de los cuerpos emocional y espiritual.